L009.294隨系解脫釋如意自成 C3O C3O

༄༅། །བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་« »ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །

«བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཚུལ་དཔག་གིས་མི་ལང་བས། །འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ཞི་བར་འདྲེན་མཛད་པའི། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་གོམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བྱེད་གནད། །འདི་དང་བར་དོར་རང་སྣང་ཟིན་བྱེད་པ། །བཅངས་ཤིང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བྲི། ། དེ་ལ་ཐོགས་མའི་མགོན་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འབར་བས་འདུས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤར་དུ་གནས་པ་ཉིད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ནས་དེའི་ཚིག་དོན་འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་རིམ་པས་བརྒྱུད་ཅིང༌། སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ལེགས་པར་བྲི་བ། རབ་ཏུ་གནས་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་བཅང་བ། གང་ལྟར་ཀློག་པ། ནམ་ཞིག་བསྲེག་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བྲི་བ་ཡང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོར་དགོད་པ་དང༌།

《標格羅的后書，如意自然成就》敬禮敬禮多杰欽巴（Kuntuzangpo）！儘管其自性本來就極為寂滅，但以難以衡量的悲憫方式，引導三界眾生趨入寂滅的普賢五部上師眾，我恭敬頂禮！爲了直接熟悉要點，此教法精要能增長智慧的關要，把握此書，于中陰把握自顯，書寫持誦成就之法。關於這一點，原始怙主，本基覺醒，于自顯智慧剎土中，在法性自音宣說教義精要處，五智光芒熾盛聚合而自然顯現的大字母，本來就居於智慧顯現中。通過三種傳承，將其文義安置於有為緣起的文字中而相繼傳承。作為有緣者修行的伴侶而宣說此〔教義〕，其中有七個義理：善寫、善安置、灌頂、如何持用、如何誦讀、何時焚燒以及利益。首先，在藍色紙上用金墨書寫，有兩種形式：簡略的曼荼羅排列和廣略的

རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོར་དགོད་པ་དང༌། རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུ་བཞི་མཐོ་གང་བའི་དབུས་རྩེ་སོར་བཞི་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བྲིས་པའོ། །དེའི་མཐར་གླེན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་མཐའ་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནས་སོར་རེའི་སར་བསྐོར་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུའོ། །དེ་ནས་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །དེ་ནས་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུའོ། ། དེའང་ལྟེ་བ་དང་མཐའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྐོར་ཞིང༌། གཞན་རྣམས་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱས་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་ནི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལ་བསྟན་བུ་དང་འདས་རྗེས་ཐམས་ཅད་བྲིའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འཕྲེད་ལ་གླེན་སོར་བཞི། སྲིད་དུ་རྩེ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ཐིག་གྲུ་བཞིར་གདབ་པའི་ནང་དུ། ཡིག་མགོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་ཅི་མང་དུ་བྲིའོ། །

以廣略的形式製作書冊。第一種形式是，在正方形的中央畫一個五股金剛杵，高度為一個手掌，頂端周圍有四指寬，中心寫上嗡啊吽（ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，𑍐𑌀𑌃𑌹，蓮花三昧耶，鄂阿吽）。接著在外圍兩指寬的範圍內書寫普賢父母心咒。再往外兩指寬的範圍內書寫二十五智滴，滴中書二十五心咒。然後每隔一指書寫報身六字，安置在六個滴中。再往外兩指寬書寫寂忿自明心咒。接著是阿哩（ཨཱ་ལི，ā li，𑌆𑌲𑌿，無礙智，阿哩）字母。再是嘎哩（ཀཱ་ལི，kā li，𑌕𑌲𑌿，成所作智，嘎哩）字母。再是葉達瑪（ཡེ་དྷརྨཱ，ye dharmā，𑌯𑍇𑌧𑌰𑍍𑌮，如法爾，耶達瑪）心咒。最後是四業繩結。中央和最外側的兩個圓環都要圍繞五股金剛杵，其餘只繞單股。字頭都朝外書寫。此稱為"大滴"。第二種形式有兩種，大書冊要書寫完整的前行、正行和後行，尺寸為四指高。小書冊橫向四指寬，縱向四指高，畫十字分隔線，字頭朝同一方向，儘可能多地書寫文字。

ཡིག་མགོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་ཅི་མང་དུ་བྲིའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཐོག་མར་བྲིས་པས་རང་སྣང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་ངོ༌། ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་དྷ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྕེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལེ་ཡཱེ། ས་ཀི་རིདྷུ་ཀ་ནི། མཏ་རི་བྷྱ་ཏན། པར་ལི་ཧེས་ན། མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙར་ཏཾ་པ། སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡཱ། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ས་ཊ་ལཾ། སི་རན་སི་རན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ། བྷུད་ཚི་ཥ་ས་ཀྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨ༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་ནི། མས་དྷ་བྷ་སུ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་བྷ་ཡི་མ་སུ། ཨེ་ཀེ་རི་ལུ་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུགྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་སན་བྷ་གྷུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི།

字頭朝同一方向，儘可能多地書寫文字。先寫上能解脫三門——身語意的字母嗡啊吽（ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，𑍐𑌀𑌃𑌹，蓮花三昧耶，鄂阿吽），藉此獲得自顯聲光熱三者的穩固，並顯現這些征相。接著是普賢父的意念： Ema kiri kiri, masa dha bhali bhali, samita suru suru, kundha lima su masu, ekari su li bhataye, cakira bhamita ceye, samunta carya sughaye, bhitila sana bhya guleye, sakiridhu kani, matari bhyatana, parali hesana, makhara teke lana, sambhura ta, meka cara tampa, surya ghatara esa sasana, rana bhiti sa ghuti paya, ghura ghura paga kharana lam, nara nara itha sata lam, sirana sirana bhesa bhesa rasa palam, buddha buddha, bhuda chisa sakye lam, sasa, riri, khekhe, ii, mama, riri, laha a （咒語）使金剛語句系解脫，虹光閃耀。普賢母的意念是： Masa dha bha suli, samita suru suru, kunbha yima su, ekeri lu bhataye, caka bhuli ta ceye, samunta carya sughaye, bhiti sana bha ghuye, kirita kini,

བྷི་ཏི་སན་བྷ་གྷུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི། དྷ་ཀརྨ་ཧཱ་བྷོ་རེ་ཏ་ནས་ར་བ་ལི་དྷི། ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུད་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བ་ས་ཏ་ན། ཏ་པ་སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མ་ན་ས་ར་བི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། བརླངས་ག་ཁ་ས་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ལཾ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ། སིརྣ་སིརྣ། བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་དངས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །དབང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཀརྨཱ་རཀྵ་གྷི་ཧང་ཏི། །ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༌། །ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་རི་ལ་བྷ་དྷུ་དྲི། ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུང་བའི་ཕྱིར། །རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ།། བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རས་མི་ཏ། །འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། །ཁ་ཊ་རེ་ཀཱ་ས་མིག་རླུང༌། །རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ ཕྱིར། །ཨེ་ཀ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ །འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི། །རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར། །མ་མཱ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། །ཆོས་ཅན་མཐུན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །

bhiti sana bha ghuye, kirita kini, dhakarma ha bhore ta nasa ra bali dhi, sanam khara ta ke lana, sambhuda rata, eka cara sa basa tana, tapa surya ghatara a, mana sara biho, tinga ghura la, masmin sa ghuti la, taya ghura ghura, barlanga ga khasa rana lam, nara nara lam, itha ra pata lam, sirna sirna, bhesa rasa palam, sake lam, sasa, riri, lili, ii, mama, rara （咒語）使智慧與法界解脫，並顯現虛空澄明。接著是大智慧心咒：為斷除根本執著，karmā rakṣa ghi haṅ ti（ཀརྨཱ་རཀྵ་གྷི་ཧང་ཏི，karmā rakṣa ghi haṅ ti，𑌕𑌰𑍍𑌮𑌾𑌰𑌕𑍍𑌷𑌘𑌿𑌹𑌂𑌤𑌿，業障護持心護持，嘎瑪饒夏基杭提）。為斷除執著蘊，bega ra na so gad gling（བེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༌，bega ra na so gad gling，𑌬𑍇𑌗𑌰𑌨𑌸𑍋𑌗𑌦𑍍𑌗𑍍𑌲𑌿𑌂𑌗，渴望虛幻輪迴脫離，北嘎饒納梭嘎林）。為斷除執著一切境，bhu ga ri la bha dhu dri（བྷུ་ག་རི་ལ་བྷ་དྷུ་དྲི，bhu ga ri la bha dhu dri，𑌭𑍁𑌗𑌰𑌿𑌲𑌭𑌧𑍁𑌦𑍍𑌰𑌿，地往昔如是堅持，布嘎日拉巴度知）。爲了驅散心的實有，rampa ka la sa mi khye（རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ，rampa ka la sa mi khye，𑌰𑌮𑍍𑌪𑌕𑌲𑌸𑌮𑌿𑌖𑍍𑌯𑍇，晴朗時分平等不二，讓巴嘎拉薩米切）。爲了根除對感受的執取，ma taṅ pha pher ras mi ta（མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རས་མི་ཏ，ma taṅ pha pher ras mi ta，𑌮𑌤𑌂𑌫𑌫𑍇𑌰𑍍𑌰𑌸𑍍𑌮𑌿𑌤，無緣無住平等無二，瑪當帕佩熱米大）。爲了認清集聚顯現，kha ṭa re kā sa mig rluṅ（ཁ་ཊ་རེ་ཀཱ་ས་མིག་རླུང༌，kha ṭa re kā sa mig rluṅ，𑌖𑌟𑌰𑍇𑌕𑌾𑌸𑌮𑌿𑌗𑍍𑌰𑍍𑌲𑍁𑌂，虛空光明離戲凈風，卡達熱嘎薩米隆）。爲了解脫執著心識，eka ra na bhe caka śa（ཨེ་ཀ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ，eka ra na bhe caka śa，𑌏𑌕𑌰𑌨𑌭𑍇𑌚𑌕𑌶，唯一無二離戲智慧，哎嘎饒納背擦嘎夏）。爲了根除迷亂自續，ya ri mu ta sa ghu li（ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི，ya ri mu ta sa ghu li，𑌯𑌰𑌿𑌮𑍁𑌤𑌸𑌘𑍁𑌲𑌿，離戲超越平等自在，雅日木大薩古利）。爲了漸次解脫六道眾生，ya siṅ ra rluṅ pa la yā（ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ，ya siṅ ra rluṅ pa la yā，𑌯𑌸𑌿𑌂𑌰𑌰𑍍𑌲𑍁𑌂𑌪𑌲𑌯𑌾，離戲心識風解脫，雅星饒隆巴拉雅）。爲了從根本解脫輪迴，mamā ko liṅ sa manta（མ་མཱ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ，mamā ko liṅ sa manta，𑌮𑌮𑌾𑌕𑍋𑌲𑌿𑌂𑌸𑌮𑌨𑍍𑌤，我意樂示現周遍，瑪瑪果林薩曼大）。爲了使有為法相應，

ཆོས་ཅན་མཐུན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ག་རི་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི། །རོལ་བའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་པའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་སེང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ། །ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ ཕྱིར། །ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ། །ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། །བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ། །ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བཛྲ་སཏྭ་ཌི་ཊོ་མེ། །ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རས་མི་ས་མ་ཁ་རྒད་ཅེ། ། སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རུས་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། །སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར། །ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ ཕྱིར། །ག་ཚོ་པ་ཡི་ས་ཨི་ཏཾ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས། །སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར། །ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདས་དུས་གདུང་ལྔ་དང༌། འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང༌། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སྤྲིན་སེར་བུ་མེད་པ་དང༌། རིང་བསྲེལ་དང༌། ས་གཡོ་བ་དང༌། འོད་འབྱུང་ཞིང༌། མཐོང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས།

注意此處是斷點重試開始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻譯

爲了調和諸法， ག་རི་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི། (ga ri yaM pa ra mi ti, gārīyaṃ paramiti, गारीयं परमिति, 牛黃最勝, gārīyaṃ paramiti) 爲了凈化嬉戲之源， བྷུ་ག་སེང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ། (bhu ga seng ha pha gha la, bhugaseṃhaphaghala, भुगसेंहफघल, 彷徨獅子勝利, bhugaseṃhaphaghala) 爲了斬斷執著之繩， ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ། (ra mi si pi khe ta pa, ramisipikhetapa, रमिसिपिखेतप, 太陽鱗片切除, ramisipikhetapa) 爲了依止羊群的柱子， བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི། (big khu ma la pa taM ki, bigkhumalapataṃkī, बिग्खुमलपतंकी, 慾望之網斷除, bigkhumalapataṃkī) 爲了觀察天人之印， ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ། (sa ma Ni wa dhe ra pa, samañivadherapā, समञिवधेरपा, 指令持有者, samañivadherapā) 爲了凈化邪見邪修， བཛྲ་སཏྭ་ཌི་ཊོ་མེ། (badzra satwa Di To me, vajrasatvadime, वज्रसत्वडिमे, 金剛薩埵斷我, vajrasatvadime) 爲了同時斷地道， གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། (ghe wa su ghar rna ma ye, ghevasughararṇamaye, घेवसुघररणमये, 敲擊快樂之鼓, ghevasughararṇamaye) 爲了截斷意識觀點之源， དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི། (dharma pa ti sa ghu li, dharmāpatisaghuli, धर्मापतिसघुलि, 正法主宰善巧, dharmāpatisaghuli) 爲了引導三身之道， རས་མི་ས་མ་ཁ་རྒད་ཅེ། (ras mi sa ma kha rgad ce, rasmissamakhargadce, रस्मिस्समखर्गड्चे, 光明平等之道, rasmissamakhargadce) 爲了引導顯現為實， རུས་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། (rus pa sa mi mi ta laM, ruspassamimitalṃ, रुस्पस्समिमितलं, 骨平等無量光, ruspassamimitalṃ) 爲了斷盡聲音之執著， ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། (nga tig pa yaM ka li sa, ṅgatigpayaṃkalisa, ङतिग्पयंकलिस, 傲慢不善之罪, ṅgatigpayaṃkalisa) 爲了踏實大禪定之地， ག་ཚོ་པ་ཡི་ས་ཨི་ཏཾ། (ga tsho pa yi sa i taM, gatshopayyisaitṃ, गत्शोपय्यिसैतं, 安住大喜之地, gatshopayyisaitṃ) 爲了將事業引至究竟， ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས། (karmA e ka a nu sa, karmāekaanusa, कर्मएकअनुस, 業一隨轉, karmāekaanusa) 爲了斷除佛陀明執， སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ། (saM kri ma ma karmA ta, saṃkrimamakarmāta, संक्रिममकर्मात, 業行無所轉, saṃkrimamakarmāta) 爲了尋找菩薩之所， ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། (nga la khe pa ki li sa, ṅgalakhepakīlisa, ङलखेपकीलिस, 唐突非行過失, ṅgalakhepakīlisa) 這就是以五智明照而修行，以及過去世五種痛苦，顯現各種彩虹，晴空無雲無雨，遙遠而明凈，大地震動，放光普照，盡其所見，一切惡念皆已斷除。

མཐོང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི། འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་རྣམས་དང༌། ཨཱཽཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿའོ། །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། །རིང་བསྲེལ་ཕྲ་ཞིང་མང་བ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ན། བཛྲ་བྷ་ཏྲ་ས་མནྟ་ཨཱཽོཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ༔ ཨཱཽོཾ་ཛྷི་ན་ཛྷྀ་ག» «ཧཱུཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག» «སྭཱ་རཏྣ་ཌྷྲྀག ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིག» «ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀག» «མཱུཾ་དྷ་དུ་ཤྭ་རཱི། ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵཾ་ཧི་ར་ཙ་ཡཱ། ཏྲཱཾ་ཨ་ཀར་ཝ་ཡཱ། ཧྲཱི་པདྨ་ཝརྡྷ་ཡ། ཛིཾ་ཀུ་རུ་ན་དྷ། ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་མ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱི་གཱི་རྟི་ར་ཧོ་ཡ་ཏཾ། ཨ་ནཱི་ར་ཏི་རཱ་ག་ཡ་མེ། མཻ་དྷ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཐླྷིཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་སྭཱ་ར་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱྀ་ཨཱོཾ། རཾ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། བཾ་དྷི་བ་སུ་ཀི་ནི། །ཧོ༌། ནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཡ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བེ་གྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།

盡其所見，一切惡念皆已斷除，自然安住于禪定中。然後報身之心要點是：

འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་ ('a a ha sha sa ma, 'āahaśasama, आअहशसम, 阿阿哈夏薩馬, 'āahaśasama) 以及 ཨཱཽཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ (oM hUM traM hrI: a:, oṃhūṃtrāṃhrīḥaḥ, ओंहूंत्रांह्रीः अः, 嗡吽忒hrih阿, oṃhūṃtrāṃhrīḥaḥ)。

藉此令六道眾生從法性中解脫，顯現微細而眾多的光明遙相，以及五色光明。寂忿自明之心要點為：

བཛྲ་བྷ་ཏྲ་ས་མནྟ་ཨཱཽོཾ། (badzra bha tra sa man ta oM, vajrabhatrasamantaoṃ, वज्रभत्रसमन्तओं, 金剛兄弟遍入嗡, vajrabhatrasamantaoṃ)

ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (hUM hUM, hūṃhūṃ, हूंहूं, 吽吽, hūṃhūṃ)

བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ༔ (badzra tsitta a, vajracittaa, वज्रचित्ताअ, 金剛心阿, vajracittaa)

ཨཱཽོཾ་ཛྷི་ན་ཛྷྀ་ག (oM dzhi na dzh+ri ga, oṃjhinajhṛga, ओंझिनझृग, 嗡扎那雜咖, oṃjhinajhṛga)

«ཧཱུཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག» (hUM badzra Dh+rig», hūṃvajradhṛg», हूंवज्रधृग्», 吽金剛得力», hūṃvajradhṛg»)

«སྭཱ་རཏྣ་ཌྷྲྀག (swA ratna Dh+rig, svāratnadhṛg, स्वारत्नधृग, 善寶得力, svāratnadhṛg)

ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིག» (AM a ro lig», āṃārolig», आंआरोलिग्», 岑阿洛立嘎», āṃārolig»)

«ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀག» (hA pra dznyA Dh+rig», hāprajñādhṛg», हाप्रज्ञाधृग्», 哈般若得力», hāprajñādhṛg»)

«མཱུཾ་དྷ་དུ་ཤྭ་རཱི། (mUM dha du shwa rI, mūṃdhaduśvarī, मूंधदुश्वरी, 母陀度濕婆里, mūṃdhaduśvarī)

ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི། (lAM te shwa ra ti, lāṃteśvarati, लांतेश्वरति, 藍帖濕婆惹諦, lāṃteśvarati)

མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། (mAM mo ha ra ti, māṃmoharati, मांमोहरति, 忙莫哈惹諦, māṃmoharati)

པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། (pyAM rA ga ra ti, pyāṃrāgarati, प्यांरागरति, 漂讓嘎惹諦, pyāṃrāgarati)

ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། (tAM badzra ra ti, tāṃvajrarati, तांवज्ररति, 當金剛惹諦, tāṃvajrarati)

ཀྵཾ་ཧི་ར་ཙ་ཡཱ། （kShaM hi ra tsa yA, kṣaṃhiracayā, क्षंहिरचया, 剎希惹擦呀, kṣaṃhiracayā）

ཏྲཱཾ་ཨ་ཀར་ཝ་ཡཱ། (trAM a ka ra wa yA, trāṃakaravayā, त्रांअकरवया, 持朗阿卡惹瓦呀, trāṃakaravayā)

ཧྲཱི་པདྨ་ཝརྡྷ་ཡ། (hrI padma wardha ya, hrīpadmavardhaya, ह्रीपद्मवर्धय, 吽哩蓮花增長, hrīpadmavardhaya)

ཛིཾ་ཀུ་རུ་ན་དྷ། (dziM ku ru na dha, jiṃkurunadha, जिंकुरुनध, 堇俱如那陀, jiṃkurunadha)

ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (hUM la sye sa ma ya stwaM, hūṃlasyesamayastvaṃ, हूंलस्येसमयस्त्वं, 吽邋些三昧耶速旺, hūṃlasyesamayastvaṃ)

ཏྲཱཾ་མ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། (trAM ma le sa ma ya ho, trāṃmalesamayaho, त्रांमलेसमयहो, 持朗馬列三昧耶吙, trāṃmalesamayaho)

ཧྲཱི་གཱི་རྟི་ར་ཧོ་ཡ་ཏཾ། (hrI gI rti ra ho ya taM, hrīgīrtirahoyataṃ, ह्रीगीर्तिरहोयतं, 吽哩歌帝惹吙呀當, hrīgīrtirahoyataṃ)

ཨ་ནཱི་ར་ཏི་རཱ་ག་ཡ་མེ། (a nI ra ti rA ga ya me, anīratirāgayame, अनीरतिरागयमे, 阿尼惹諦讓嘎呀美, anīratirāgayame)

མཻ་དྷ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། (mai dha ra ni swA hA, maidhranīsvāhā, मैध्रनीस्वाहा, 昧陀惹尼梭哈, maidhranīsvāhā)

ཐླྷིཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། (th+lhiM ni swA hA, dhlhiṃnisvāhā, ध्ल्हिंनिस्वाहा, 德欣尼梭哈, dhlhiṃnisvāhā)

རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (raM pa ya swA hA, raṃpayasvāhā, रंपयस्वाहा, 讓巴呀梭哈, raṃpayasvāhā)

ཧཱུཾ་སྭཱ་ར་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (hUM swA ra tsa ya swA hA, hūṃsvāracayasvāhā, हूंस्वारचयस्वाहा, 吽梭惹擦呀梭哈, hūṃsvāracayasvāhā)

མུཾ་ཤྲཱྀ་ཨཱོཾ། (muM shrI oM, muṃśṝoṃ, मुंशृओं, 母似茹嗡, muṃśṝoṃ)

རཾ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (raM ga ya swA hA, raṃgayasvāhā, रंगयस्वाहा, 讓嘎呀梭哈, raṃgayasvāhā)

བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། (badzra dhU pe pra be sha ya hUM, vajradhūpeprabeśayahūṃ, वज्रधूपेप्रबेशयहूं, 金剛香入吽, vajradhūpeprabeśayahūṃ)

པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། (puShpe A be sha ya, puṣpeābeśaya, पुष्पेआबेशय, 花入, puṣpeābeśaya)

བཾ་དྷི་བ་སུ་ཀི་ནི། །ཧོ༌། (baM dhi ba su ki ni ho, baṃdhibasukinī, बंधिबसुकिनी, 般提婆蘇枳尼吙, baṃdhibasukinī ho)

ནྡྷེ་ཙིཏྟ། (n+dhe tsitta, ndhecitta, न्धेचित्त, 訥諦恰塔, ndhecitta)

ཧཱུྃ་ཡ་མནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (hUM ya man+ta k+ri ta phaT, hūṃyamantakṛtaphaṭ, हूंयमन्तकृतफट्, 吽呀曼達咔力達帕吒, hūṃyamantakṛtaphaṭ)

ཧཱུྃ་པྲཛྙཱ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཡ་ཕཊ། (hUM pra dznyA ta k+ri ta ya phaT, hūṃprajñātakṛtayaphaṭ, हूंप्रज्ञातकृतयफट्, 吽般若達咔力達呀帕吒, hūṃprajñātakṛtayaphaṭ)

ཧཱུྃ་པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (hUM padma ta k+ri ta phaT, hūṃpadmatakṛtaphaṭ, हूंपद्मतकृतफट्, 吽蓮花達咔力達帕吒, hūṃpadmatakṛtaphaṭ)

ཧཱུྃ་བེ་གྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (hUM be ghnan ta k+ri ta phaT, hūṃbeghnantakṛtaphaṭ, हूंबेघ्नन्तकृतफट्, 吽別克南達咔力達帕吒, hūṃbeghnantakṛtaphaṭ)

ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oM mu ne kriM swA hA, oṃmunekriṃsvāhā, ओंमुनेक्रिंस्वाहा, 嗡穆內基林梭哈, oṃmunekriṃsvāhā)

ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oM mu ne hUM kruM swA hA, oṃmunehūṃkruṃsvāhā, ओंमुनेहूंक्रुंस्वाहा, 嗡穆內吽斛斛梭哈, oṃmunehūṃkruṃsvāhā)

ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོཾ་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཽོཾ། ཨཱཽོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨཱཽོཾ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྭཱ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཿ། ཨཱཽཾ་བྷུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རཱི་ཨཱཽཾ། ཨཱཽཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། ཨཱཽོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་དཱི་སྭཱ། ཨཱཽོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རཱི་ཧྲཱི༔ ཨཱཽོཾ་ཀརྨཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རཱི་ཨ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧ྄ཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ། ལྷ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཟླུམ་འཁྲིགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །གདུང་རིགས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་ངོ། ། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཱཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿརྣམས་ཏེ་འོད་མཐིང་གར་སྣང་བའོ།

嗡穆內松梭哈。

嗡穆內斛梭哈。

嗡穆內 ཀྵཾ (kShaM, kṣaṃ, क्षं, 剎, kṣaṃ) 梭哈。

嗡穆內耶梭哈。

嗡佛部嗡。

嗡金剛部吽。

嗡寶部娑。

嗡蓮花部 ཧྲཱི༔ (hrI, hrī, ह्री, 吽哩, hrī)。

嗡事業部 ཨ༔ (a, a, अ, 阿, a)。

嗡佛忿怒舍哩嗡。

嗡金剛忿怒濕哩吽。

嗡寶忿怒施底娑。

嗡蓮花忿怒舍哩 ཧྲཱི༔ (hrI, hrī, ह्री, 吽哩, hrī)。

嗡業忿怒舍哩 ཨ༔ (a, a, अ, 阿, a)。

ཧ་ (ha, ha, ह, 哈, ha) 八遍。

ཧེ་ (he, he, हे, 嘿, he) 八遍。

ཧཱུྃ་ (hUM, hūṃ, हूं, 吽, hūṃ) 四遍。

བྷྱོ་ (bhyo, bhyo, भ्यो, 毗喲, bhyo) 七遍四次，共二十八遍。

安住于寂忿雙運之境界而獲得解脫之相，顯現出圓聚之身相及光蘊，亦顯現出五種遺骸。

然後化身之精華分二：令以無生智慧獲得解脫，即：

ཨ་ཨཱ། (a A, aā, अआ, 阿阿, aā) ཨི་ཨཱི། (i I, iī, इई, 咿咿, iī) ཨུ་ཨཱུ། (u U, uū, उऊ, 烏鄔, uū) རྀ་རཱྀ། (r+i rI, ṛṝ, ऋॠ, 哩哩, ṛṝ) ལྀ་ལཱྀ། (l+i lI, ḷḹ, ऌॡ, 立立, ḷḹ) ཨེ་ཨཱཻ། (e ai, eai, एऐ, 誒愛, eai) ཨོ་ཨཽ། (o au, oau, ओऔ, 哦奧, oau) ཨཾ་ཨཿ (aM a:, aṃaḥ, अंअः, 岑阿, aṃaḥ)

顯現為深藍色光明。

ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oM mu ne sruM swA hA, oṃmunesruṃsvāhā, ओंमुनेस्रुंस्वाहा, 嗡穆內斯龍梭哈, oṃmunesruṃsvāhā)

ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oM mu ne kruM swA hA, oṃmunekruṃsvāhā, ओंमुनेक्रुंस्वाहा, 嗡穆內斛龍梭哈, oṃmunekruṃsvāhā)

ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། (oM mu ne kShaM swA hA, oṃmunekṣaṃsvāhā, ओंमुनेक्षंस्वाहा, 嗡穆內剎梭哈, oṃmunekṣaṃsvāhā)

ཨཱཽོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (oM mu ne ye swA hA, oṃmuneyesvāhā, ओंमुनेयेस्वाहा, 嗡穆內耶梭哈, oṃmuneyesvāhā)

ཨཱོཾ་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཽོཾ། (oM bhuddha he ru ka oM, oṃbhuddhaheoṃruka, ओंभुद्धहेओंरुक, 嗡佛何如嗡嘎, oṃbhuddhaheoṃruka)

ཨཱཽོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (oM badzra he ru ka hUM, oṃvajrahehūṃruka, ओंवज्रहेहूंरुक, 嗡金剛何如吽嘎, oṃvajrahehūṃruka)

ཨཱཽོཾ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྭཱ། (oM ratna he ru ka swA, oṃratnahesvaruka, ओंरत्नहेस्वरुक, 嗡寶何如梭嘎, oṃratnahesvaruka)

ཨཱོཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱི༔ (oM padma he ru ka hrI, oṃpadmaheruhrīka, ओंपद्महेरुह्रीक, 嗡蓮花何如吽哩嘎, oṃpadmaheruhrīka)

ཨཱོཾ་ཀརྨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཿ། (oM karmA he ru ka a:, oṃkarmāherukaḥ, ओंकर्माहेरुकः, 嗡業何如嘎阿, oṃkarmāherukaḥ)

ཨཱཽཾ་བྷུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རཱི་ཨཱཽཾ། (oM bhuddha kro ti shA rI oM, oṃbuddhakrotiśārīoṃ, ओंबुद्धक्रोतिशारीओं, 嗡佛忿怒吽利嗡, oṃbuddhakrotiśārīoṃ)

ཨཱཽཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ། (oM badzra kro ti shwa rI hUM, oṃvajrakrotiśvarīhūṃ, ओंवज्रक्रोतिश्वरीहूं, 嗡金剛忿怒濕婆利吽, oṃvajrakrotiśvarīhūṃ)

ཨཱཽོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་དཱི་སྭཱ། (oM ratna kro ti shwa dI swA, oṃratnakrotiśvadīsvā, ओंरत्नक्रोतिश्वदीस्वा, 嗡寶忿怒濕婆提梭, oṃratnakrotiśvadīsvā)

ཨཱཽོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རཱི་ཧྲཱི༔ (oM padma kro ti shA rI hrI, oṃpadmakrotiśārīhrī, ओंपद्मक्रोतिशारीह्री, 嗡蓮花忿怒吽利吽哩, oṃpadmakrotiśārīhrī)

ཨཱཽོཾ་ཀརྨཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤཱ་རཱི་ཨ༔ (oM karmA kro ti shA rI a, oṃkarmākrotiśārīa, ओंकर्माक्रोतिशारीअ, 嗡業忿怒吽利阿, oṃkarmākrotiśārīa)

ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། (ha ha ha ha ha ha ha ha, hahahahahaha, हहहहहहह, 哈哈哈哈哈哈哈哈, hahahahahaha)

ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། (he he he he he he he he, hehehehehehe, हेहेहेहेहेहेहेहे, 嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿, hehehehehehe)

ཧཱུྃ་ཧ྄ཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (hUM h+UM hUM hUM, hūṃhūṃhūṃhūṃ, हूंहूंहूंहूं, 吽吽吽吽, hūṃhūṃhūṃhūṃ)

བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། (bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo, bhyobhyobhyobhyobhyobhyobhyo, भ्योभ्योभ्योभ्योभ्योभ्योभ्यो, 波波波波波波波, bhyobhyobhyobhyobhyobhyobhyo)

融合寂忿現相中解脫之徵相是：尊身與光蘊將成圓聚顯現，亦現彩虹五色。然後在化身之心要中又有二：令以無生智慧解脫者是：

ཨ་ཨཱ། (a A, aā, अआ, 阿阿, aā)

ཨི་ཨཱི། (i I, iī, इई, 衣衣, iī)

ཨུ་ཨཱུ། (u U, uū, उऊ, 烏烏, uū)

རྀ་རཱྀ། (ri r+ri, rṛ, ऋॠ, 熱熱, rṛ)

ལྀ་ལཱྀ། (li l+ri, lṝ, ऌॡ, 利利, lṝ)

ཨེ་ཨཱཻ། (e ai, eai, एऐ, 誒艾, eai)

ཨོ་ཨཽ། (o au, oau, ओऔ, 哦奧, oau)

ཨཾ་ཨཿརྣམས་ཏེ་འོད་མཐིང་གར་སྣང་བའོ། (aM a:rnam+sa te 'od mthing gar snang ba'o, aṃaḥrnaṃsate'odmthinggarsnangba'o, अंअःर्नंसते'ओद्म्थिङ्गर्स्नङ्ब'ओ , 岑阿哈南薩德哦當哈斯囊巴哦, aṃaḥrnaṃsate'odmthinggarsnangba'o)

།ཐབས་རང་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ རྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་རིས་སུ་འཁྲུགས་པའོ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཨཱོཾ་ཡེ་དྷཱརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ཏད། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ འཆང་བ་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རང་སྣང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རང་གི་མིང་སྤེལ་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤཱི་ནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

方便自明解脫者是：

ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། (ka kha ga gha nga, kakhagaghaṅa, कखगगघङ, 嘎卡嘎嘎昂, kakhagaghaṅa)

ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། (tsa tsha dza dzha nya, cachajaḍhaña, चछजझञ, 擦擦惹惹雅, cac hajaḍhaña)

ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། (Ta Tha Da Dha Na, ṭaṭhaḍaḍhaṇa, टठडढण, 塔他達達納, ṭaṭhaḍaḍhaṇa)

ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། (ta tha da dha na, tathadhadhana, तथदधन, 達他達達那, tathadhadhana)

པ་ཕ་བ་བྷ་མ། (pa pha ba bha ma, paphababham, पफबबभम, 巴帕巴巴瑪, paphababham)

ཡ་ར་ལ་ཝ། (ya ra la wa, yaralava, यरलव, 雅惹拉哇, yaralava)

ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ (sha Sha sa ha kSha, śaṣasahaṣa, शषसहष, 夏沙薩哈剎, śaṣasahaṣa)

五色光網交錯顯現。

佛法總持咒：

ཨཱོཾ་ཡེ་དྷཱརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ཏད། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ (oM ye dhArmA he tu pra bha wa he tunte ShAnta thA ga to hya wa tad| te ShAJNcha yo ni rodha e baM bA dI ma hA shra ma Na, oṃyedharmāhetuprabhawahetunte śāntathāgatohyavadata| teṣāṃcayonirodhaevaṃvādīmahāśramaṇa, ओंयेधर्माहेतुप्रभवहेतुन्तेषान्तथागतोह्यवदत।तेषांचयोनिरोधएवंवादीमहाश्रमण, 諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說, oṃyedharmāhetuprabhawahetunteśāntathāgatohyavadata| teṣāṃcayonirodhaevaṃvādīmahāśramaṇa)

持誦者心中所想悉地成就：

པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (puShTiM ku ru ye swA hA, puṣṭiṃkuruyesvāhā, पुष्टिंकुरुयेस्वाहा, 增益事業成就梭哈, puṣṭiṃkuruyesvāhā)

震動大地。

然後自顯四事業解脫心咒：唸誦自己名號，一切病魔怖畏煩惱，皆在覺性中得息滅：

ཤཱི་ནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (shI ntaM ku ru ye swA hA, śāntaṃkuruyesvāhā, शान्तंकुरुयेस्वाहा, 息災事業成就梭哈, śāntaṃkuruyesvāhā)

壽命福德凈土一切，皆在覺性中得增上：

པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (puShTiM ku ru ye swA hA, puṣṭiṃkuruyesvāhā, पुष्टिंकुरुयेस्वाहा, 增益事業成就梭哈, puṣṭiṃkuruyesvāhā)

佛法僧眾與輪涅一切，皆在覺性中得調伏：

བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (bA shaM ku ru ye swA hA, vāśaṃkuruyesvāhā, वाशंकुरुयेस्वाहा, 調伏事業成就梭哈, vāśaṃkuruyesvāhā)

དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། འདས་དུས་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་པོ། དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་སྔ་ལྟོ་ཕྱི་ལྟོ་ནང་མ་གཉིས་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ཚོན་བཀྱེ་ལ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སྔ་ལྟོར་ཞི་བའི་ས་བོན་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིར། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་དང༌། ཕྱི་ལྟོར་ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨ༔ རྣམས་རིམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་གེ་ ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲི། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པ་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མུ་ཁྱུད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང༌། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། མཚམས་བཞི་སྔོན་པོར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུ་སྣས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ།

以"མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔"（mA ra ya phaT, mārayaphaṭ, मारयफट्, 摧毀一切魔障吽, mārayaphaṭ）摧毀一切怨敵障礙五毒三毒于覺性中，現前成就事業圓滿之相。過去所現諸相廣大無礙，顯現一切具足實義而成就。

如是所寫的前後兩面內層，圍繞著五色彩虹，內有五乘五方陣用五智顏色填色。其中前面寂靜種子字中間及東南西北四方書寫：

ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ (oM hUM swA AM hA, oṃhūṃsvāaṃhā, ओंहूँस्वाअंहा, 嗡吽梭阿吽哈, oṃhūṃsvāaṃhā)

後面忿怒種子字依次書寫：

ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨ༔ (oM hUM trAM hrI a, oṃhūṃtrāṃhrīa, ओंहूँत्रांह्रीअ, 嗡吽札吽啊, oṃhūṃtrāṃhrīa)

又依時際決定說："自生大種字，用寶石書寫，尺寸四指經函。"

第二圓滿供養：于悅意之殿堂布置半肘曼荼羅，用香水塗抹，周圍環繞五色彩虹光。內設五乘方陣，中藍東白南黃西紅北綠，四角青色。中央曼茶羅上，于滿盛穀物之寶石容器上，（供養所書法函）。

དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའི་དབུས་སུ། སྔར་བྲིས་པའི་བཏགས་གྲོལ་གཞུག་ཤིང༌། མཎྜལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ནས། བླ་མས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དེ་ལ་བསྟིམས་ཤིང༌། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། ། གསུམ་པ་དབང་སྐུར་བ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་ཡིན་ན། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ་བྱེད་ལ། སློབ་མའི་ཡིན་ན། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས།

於五色緞布中央，置放前述所書之解脫法函。于曼荼羅周圍陳設內外供品及會供品。上師剎那觀想為普賢父母，驅除障礙后，皈依發心，于空性中觀想彼解脫法函即是五佛父母，周圍環繞五色光芒。從自然住處迎請寂靜忿怒及十方諸佛菩薩、本尊壇城眾、持明空行，意供養后，以"ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ"（dzaH hUM baM ho, jaḥhūṃvaṃhoḥ, जःहूँवंहोः, 雅吽旺吙, jaḥhūṃvaṃhoḥ）融入其中。唸誦大滴明咒一百零八遍，撒花祈請："愿見聞觸及之一切，皆于無上菩提不退轉。"等等。再以內外供品供養，述說吉祥愿詞，撒花。

第三灌頂：若是自己（的法函），觀想上師賜予灌頂。若是弟子的，則對上師行禮供曼荼羅，（請求灌頂）。

སྤྲོས་མེད་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བསྟན་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། རིགས་ལྔར་མོས་པ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་གཅིག་རིམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། བཏགས་གྲོལ་དར་སྣས་བཏེག་ལ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་དུས་རིགས་ལྔར་བསམ་པ་ལས་འོད་ལྔ་བྱུང་བས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་དམིགས་ལ། ཚར་གཅིག་བཀླག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གྷ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། སྔ་མའི་ཚིག་ལ་ངག་གི་ཞེས་གོ་བརྗེས་ལ། གྷ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ནས། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར། གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་བཞག་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱཧཱ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རྒྱུད་དར་སྣའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་ཀན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ་ཚིག་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་ལུས་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །བཏགས་གྲོལ་འདི་བཅངས་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། ། བདག་མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང༌། །མཆོད་དང་བསྟོད་དང་སྨྲ་ཡང་རུང༌། ། རིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །

我會盡力按照您的要求完成翻譯，並按照（藏文，梵文擬音，梵文天城體，漢語字面意義，漢語擬音）的格式標註種子字和咒語。以下是翻譯：如同不增益灌頂時所說的，讓受戒者三次受戒。之後，讓他頂禮百八次供品。對於有五方佛的信解者，依次供養一組五種曼茶羅，如金等。之後，舉起解脫幡的絲帶，放在弟子的頭頂，觀想從五方佛中放射出五色光芒，遍及一切顯現存在。觀想一切業障都得以清凈，獲得一切悉地。唸誦一遍后說： "祈請一切佛之唯一之子，加持名為某某的身體，使之成熟，使之解脫，使之圓滿，使之廣大，使之增上。請做一切佛之身金剛不二。" （藏文：གྷ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ། 梵文擬音：gha dza a bhi ṣhiñca oṃ 梵文天城體：घ ज अ भि षिञ्च ओं 漢語字面意義：加持身阿比欣佳唵漢語擬音：gā zhā ā bǐ xīn jiā ōng）念三遍。然後放在喉嚨處，將前面的"身"字換成"語"字，從（藏文：གྷ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ 梵文擬音：gha dza kā ya vākka a bhi ṣhiñca ā 梵文天城體：घ ज का य वाक्क अ भि षिञ्च आः 漢語字面意義：加持身語語比欣佳啊漢語擬音：gā zhā kā yā wǎ kè ā bǐ xīn jiā ā）到 "請做一切佛之語金剛不二"，念三遍。然後放在心間處，從"意"字開始到（藏文：དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། 梵文擬音：dharmā kā ya citta ṣhiñca hūṃ 梵文天城體：धर्मा का य चित्त षिञ्च हूँ 漢語字面意義：法身意意欣佳吽漢語擬音：dá mǎ kā yā cí tǎ xīn jiā hōng）到 "心金剛"，念三遍。然後放在臍處，從"身語意三者一切"開始，到（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱཧཱ། 梵文擬音：kā ya vākka citta ratna karmā a bhi ṣhiñca svāhā 梵文天城體：का य वाक्क चित्त रत्न कर्मा अ भि षिञ्च स्वाहा 漢語字面意義：身語意寶事業阿比欣佳娑哈漢語擬音：kā yā wǎ kè cí tǎ rǎ tè nǎ kǎ mǎ ā bǐ xīn jiā sà hā）祈請加持"身語意功德事業金剛一切不二"。唸誦三遍后，將法繒放在弟子的合掌中，然後唸誦以下偈頌三遍： "祈請十方諸佛上師，慈悲攝受，無有餘。為利眾生，我今受此解脫幡，愿加持。凡見聞憶念我者，供養讚歎或言說，愿諸有情得覺悟，

རིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག» «། ཅེས་སོ། ། བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བཅང་བ་ནི། དེ་ནས་དར་ཚོན་གྱིས་གྲིལ་ལ་ག་འུར་བཅུག་སྟེ། འདི་དབུགས་ལ་སླེབས་དགོས་པས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཆོངས་ཤིག» «ཅེས་བརྗོད་ནས། སྤྱི་བོའམ་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་པ་གང་རུང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་གདགས་པ་ནི། མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་འདི་ལྟར་བཅང༌། །གང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་ནི། །མཆན་ཁུང་ངམ་ནི་མགུལ་དུ་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལས། ། དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲིས། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་གྲིལ་ནས་ནི། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཏགས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཆང་བར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང༌། །འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༌། །འགྲེང་དང་ཟ་དང་འཆག་པ་དང༌། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། །ལྡང་དང་ལག་པའི་གར་ཉིད་དང༌། །རྒྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱིར་ས་ དོར། །དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང༌། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི།། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྔ་པ་གང་ལྟར་ཀློག་པ་ནི། དུས་ཚིགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་རྩེ་མོས་གཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཨཱོཾ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམས་ལ་བྱེར་བའི་དུས་སུ་བཀླག་སྟེ། དྲུག་གམ་དགུ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །

速疾證得正等覺！" 四、如何佩戴：然後用綵帶捲起來，放入護身符盒中。說："這需要緊貼身體，要經常帶在身上，不要離開體溫。"然後佩戴在頭頂、喉嚨或左腋下等別人看不到的地方。《供養時節決定》中說： "化身像這樣佩戴，頂門、腋下或頸中，以自然大種子字，書寫于寶石之上。長度為四指冊頁，用綵帶捲起來。" 還有佩戴在身語意三處，令身語意解脫。男子佩戴在左腋下，女子在右腋下。《供養時節決定》中說，要經常佩帶： "因此行住坐臥時，伸展、飲食、如廁時，禮拜、繞行、起身時，舞蹈、奔跑、沐浴時，甚至言語、誦咒時，種種觀想行為中，身語意所作一切，皆不應與此分離。" 此外，不要離開體溫非常重要。五、如何誦讀：在一年八節日中，首先是日月食時，陳設內外供品。自己觀想成藍色金剛跏趺坐的毗盧遮那佛父母，手結八輻輪最上菩提印，頂端執持。在舌上觀想一個白色四瓣蓮，中間標記"唵"字，在漱口時誦讀。以清晰的音聲誦六遍或九遍，觀想聲音遍滿整個世間，光明使一切眾生解脫輪迴。

དྲུག་གམ་དགུ་དག་ཅིང་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་མོ། །ཉིན་མཚན་གང་ལ་ཟིན་དུས་ཀྱི་ཟུག་པའི་ཚེ། དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་དེའི་ཁ་ཟས་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་མོ་དང༌། སྙོམས་པའི་ཆ་ལ་སྲོག་འདོན་དང༌། འཁྲིགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་དུས་ན། །འདི་ནི་ལན་དྲུག་དགུའམ་ནི། །འཁོར་ལོའི་ལྕེ་ཡིས་རབ་བརྗོད་ན། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །འདི་དུས་སྲོག་འདོན་དགབ་བྱ། །དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྟོན་མོ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་པར་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡིན། །སྲོག་འདོན་སྙོམས་པ་ཉིད་ལའོ། །དུད་འགྲོ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །བསྒོམ་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་བྱ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡང༌། ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསམས་པའི་ཛགས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས། དྲུག་གམ་བདུན་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི། བྱེར་བའི་དུས་སུ་བྱ་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཚོགས་ལོ་གྲངས་སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལོ་གྲངས་གཅིག་ལ་ཚོགས་བྱས་པས་ཚོགས་ལོ་གྲངས་འགྲུབ་བོ། །འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་ལ་སྟོན་མོ་དང༌། ཟུག་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལན་དྲུག་ལན་བདུན་ནམ། །ཡང་ན་ལན་ནི་ལྔའམ་གསུམ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །ཚོགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་ཡི་གྲངས། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་གཏང༌། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་འདི་བཞིན་བྱ། །བཀླག་པར་འབྱུང་བ་བྱེར་དུས་སུ། །

以清晰的音聲誦六遍或九遍，觀想聲音遍滿整個世間，光明使一切眾生解脫輪迴。無論在白天或夜晚，當飢餓時，應為旁生類準備適合它們的食物。在相等的份量時，應放生。在欲行淫時，應觀想法性的意義。《供養時節決定》中說： "日月星宿被吞時，應以輪舌清晰誦，六遍、九遍或七遍，此等同於化身像。此時應當做放生，為畜生類辦筵席，觀想法性的意義。誦讀應在漱口時，放生在份量相等，畜生類在受苦時，觀想在心亂之時。無論何人如此行，皆能獲得化身德。" 其次，地震發生時，自己觀想成白色不動佛父母，結降魔印持金剛，觀想在舌上有個三股金剛杵，上面有"吽"字。誦六遍或七遍，觀想自己的聲音和光芒息滅一切危害，令眾生解脫。在漱口時修，對持戒的瑜伽士，在聚會年數相等時修。男女瑜伽士各自在一年中舉行聚會，即可圓滿聚會年數。在混亂時，應為眾生舉辦筵席。在受苦時，從各自的住處迎請。《供養時節決定》中說： "若遇地動發生時，以金剛舌誦此經，六遍、七遍或五遍，乃至三遍亦應誦。聚會依瑜伽年數，在此時節應舉行，具勝三昧瑜伽士，應如是辦聚會宴。誦讀應在漱口時，

།བཀླག་པར་འབྱུང་བ་བྱེར་དུས་སུ། །ཚོགས་ནི་སྙོམས་པའི་དུས་ན་བྱ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུག་པ་ཡི། །དུས་ན་སོ་སོའི་གནས་ནས་འབོད། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་ལམ་དུ། །ཡང་དག་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་དང་ནི། །སྐལ་པ་ཡང་དག་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་དུང་བསམ་པ་ལས་ལན་ལྔའམ་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ་སྟེ། སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །བྱེར་བའི་དུས་རླུང་བསྒོམ་ཞིང༌། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུའམ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། འོད་ཀྱི་སྣང་བར་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལན་ལྔ་གསུམ་མམ་ལན་གཅིག་ཏུ། །དུང་གི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགུའམ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ལ། །བཟའ་བཏུང་རྩུབ་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །རླུང་ནི་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ནའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་སྒྲ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམས་ཏེ། བྱེར་བའི་ཚེ་ལན་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་སྟོན་མོ་ཟུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ནི་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང༌། །ལན་ནི་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ ལྔར། །པདྨའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །

誦讀應在漱口時，聚會應在份量等，筵席在混亂時舉，瑜伽士在受苦時，從各自住處迎請。由此種種情況故，彼瑜伽士決定入，解脫道中得自在，與執金剛持平等，福德完全相同等。" 第三，光明顯現時，自己觀想成黃色寶生佛父母，結施無畏印持寶珠。在舌上觀想法螺，從其處誦一遍、三遍或五遍。觀想自己的聲音和光芒遍滿虛空界，令一切所求皆得以成就解脫。應在份量平等時修。在漱口時修風息。在心亂時，應為九位或十一位瑜伽女舉行聚會和筵席。前文說： "光明顯現的時候，以法螺舌誦此經，五遍、三遍或一遍。應為九位乃至十一位，具誓言的瑜伽女，供以粗劣的食物。誦讀在份量等時，風息在漱口時修，筵席在混亂時舉。如是修持的瑜伽士，等同於化身佛陀。" 第四，聲音發出時，自己觀想成紅色阿彌陀佛父母，正在禪定，手持八瓣蓮花。在舌上觀想蓮花，在漱口時誦五遍、六遍或七遍。觀想顯現有情輪涅一切攝於明覺中，以自己的聲音和光芒成熟解脫一切眾生。在份量等時，在三寶前供養。飢餓時，應供齋給清凈比丘。《供養時節決定》中說： "聲音發出的時候，以蓮花舌誦此經，六遍、七遍或五遍。此時應供養諸天，

པདྨའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་དེ་བཞིན་སྙོམས་པ་ལ། །དགེ་སློང་ཟུག་པའི་དུས་ནའོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ མཉམ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སད་སེར་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཟུང་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་བསམས་ཏེ། །ཟུག་པའི་དུས་སུ་ལན་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་ནས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་ཚེ་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱེར་དུས་བོས་ཏེ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། སད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །རལ་གྲིའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་འཐོབ། །འདི་དུས་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བྱ། །བཀླག་པ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་སྙོམས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བྱེར་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབོད། །འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྔར་བཞིན་བསྐོམས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསམས་ལ། འཁྲུགས་པའི་ཚེར། དགུའམ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་དགུར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་རིམས་ཞི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་ཞིང༌། བྱེར་དུས་བྱིས་པར་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་ནི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱིས་པ་དགུའམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །

以蓮花舌誦此經。此時應供養諸天，應為持戒清凈僧，舉辦如法的筵席。誦讀在漱口時做，供養在份量等時，比丘在飢餓時請。無論何人如是行，此亦等同化身德。" 第五，閃電發生時，自己觀想成綠色成就佛父母，結施無畏印持金剛杵。在舌上觀想寶劍，在飢餓時盡力誦多遍。觀想自己的聲音和光芒充滿顯現有情界，息滅違緣，成就所愿。在份量等時，以音樂供養。在漱口時，迎請五位或十五位瑜伽士。在混亂時舉行筵席。前文說： "閃電遍佈國土時，以寶劍舌誦此經，由此獲佛陀功德。此時應以聲供養，為五位或十五位，瑜伽士辦七次宴。誦讀在飢餓時做，供養在份量等時，迎請瑜伽士漱口，筵席在混亂時舉。無論何人如是行，獲得化身諸功德。" 第六，瘟疫流行時，如前所說觀想成就佛，在舌上觀想金剛鉤，從其處觀想無量光聚。在混亂時，誦九遍、十一遍或十九遍。觀想自己的聲音和光芒息滅瘟疫，一切眾產生佛。在份量等時，修無分別觀。在漱口時，為孩童舉辦筵席。《供養時節決定》中說： "瘟疫流行的時候，以金剛鉤舌誦經，九遍、十一或十九。此時應修無分別，為九位或十八位，

འདི་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱིས་པ་དགུའམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །སྒོམ་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ནའོ། །བྱིས་པ་བྱེར་བའི་དུས་ནའོ། །སྟོན་མོ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། ། བདུན་པ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་མཉམ་གཞག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བྱེར་དུས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ་བརྗོད་པའི་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བསམ་མོ། ། སྙོམས་པ་ལ་དྲིས་མཆོད་ཅིང༌། འཁྲུགས་པ་ཤན་པའམ་མུ་སྟེགས་བོས་ཏེ། ཟུག་པ་ལ་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡིན། །ལན་ནི་ལྔའམ་གསུམ་གཉིས་ཏེ། །འདི་དུས་དྲི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཤན་པའམ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པར་བྱེར་བའི་དུས་ན་བྱ། ། མཆོད་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྡིག་ཅན་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་ཟུགས་པ་ལའོ། །འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཇོག །ཅེས་སོ། ། བརྒྱད་པ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་ལ། ཟུག་ངུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པས་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱུགས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བྱེར་དུས་མར་མེས་མཆོད་ཅིང༌། སྙོམས་དུས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། མེད་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་འདི། ། ལན་བརྒྱད་དམ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རྩེ་གསུམ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ཅིང༌། །འདི་དུས་ཨཱ་ལོ་ཀེས་མཆོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བདུན་ལ་ཡང༌། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན།

此時應修無分別，為九位或十八位，孩童廣開筵席宴。誦讀在混亂時做，禪修在份量等時，孩童在漱口時請，筵席應于飢餓時。如是行持的聖者，由此獲化身功德。" 第七，饑荒發生時，自己觀想成深藍色普賢父母，正在禪定，放射光芒。在舌上觀想半月形三叉金剛杵張開狀。在漱口時誦兩遍、三遍或五遍。觀想以光芒和自己的聲音息滅危難，獲得菩提果位。在份量等時供香，在混亂時迎請屠夫或外道。在飢餓時舉行筵席。《供養時節決定》中說： "饑荒發生的時候，以三叉舌誦此經，持有化身諸功德。五遍、三遍或兩遍，此時應以香供養，為屠夫或諸外道，廣開筵席宴請之。誦讀在漱口時做，供養在份量等時，罪人在混亂時請，筵席亦于飢餓時。由此亦植化身種。" 第八，牲畜瘟疫時，觀想普賢佛母與佛父無別。在飢餓時，誦八遍或十六遍。觀想以光芒和自己的聲音息滅世界牲畜瘟疫等，令獲得佛果。在漱口時以燈供養。在份量等時，迎請阿羅漢，若無則請根本上師。在混亂時舉行筵席。《供養時節決定》中說： "國土牲畜瘟疫時，自性大我之字母，以三叉舌誦八遍，或誦十六遍此經。此時應以燈供養，復於七位阿羅漢，廣開筵席宴請之。誦讀在飢餓時做，

སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན། །མཆོད་པ་བྱར་བ་ཉིད་ལ་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འབོད། །འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ། ། འདི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་འཇོག །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༌། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེར་བ་དང་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནི། སྐབས་འདིར་ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་གིས་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཉིན་དུས་ཀྱི་ནམ་ལངས་ནས་དྲོས་པོ་ཆེའི་བར་དུ་བྱེར་བའོ། །དེ་ནས་གུང་ལ་མ་སླེབས་བར་དུ་ཟུག་པའོ། །གུང་མཐིལ་པོ་ནི་སྙོམས་པའོ། །གྲིབ་བསིལ་ཕེབས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །མཚན་དུས་ཀྱི་སྲོད་བྱེར་བ། སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པ། ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་པ། ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གང་ལ་རྟགས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བྱེར་ཟུག་གི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། འབོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ནི་གནད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་འདུས་ནས་བཀླགས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་བས། སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང༌། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང༌། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནམ་ཞིག་བསྲེག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འདས་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག་པའོ། ། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྦྱང་བ་དང༌། དངོས་གཞི་བསྲེག་པ། རྗེས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་མི་རྫོགས་པས། རིག་པ་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་སྐྱེལ་བསྲེག་མི་ཉན་པས། དེའི་བར་ལ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང༌། ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཕོ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ།

筵席廣開宴請時。誦讀在飢餓時做，供養應于漱口時。份量等時請羅漢，混亂時節設筵席。如是修持之士夫，必定植下化身種，對此不應生疑惑，必定獲得殊勝果。" 此外，關於漱口、飢餓等時分，此處是以白天黑夜各分為四個時段來計算的。白天從日出到上午是漱口時；從上午到中午前是飢餓時；正午是份量等時；從日影西斜到日落是混亂時。夜晚初更是漱口時，二更是飢餓時，三更是份量等時，四更是混亂時。如是將白天黑夜出現這些特徵的時段，對應漱口、飢餓的次第，並與誦經、禪修、迎請、舉辦筵席聯繫起來修持。以上按照竅訣中所說的次第敘述。此外，在每月初八、十五、二十五日晝夜，陳設會供和施食，召集持三昧耶的瑜伽士集會誦經，享用聚會的快樂。由此能增長顯現，生起證悟和三摩地，能補償一切退失，成就一切所愿。因此應當在吉祥的時日誦經。第六、何時燒送。當瑜伽士去世時，將此經放在心間，與遺體一起火化。此中有三：前行凈化、正行燒送和明示解脫程度。首先，從亡故到三天半內，四大融入尚未圓滿，識安住於心間。因此屍體不能搬動、送葬和火化。在此期間，應當給予懺悔罪業、認識本性、轉移意識等竅訣。

ངོ་སྤྲད་པ་དང་འཕོ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞག་དྲུག་ཏུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཎྜལ་དྲུག་རིམ་པར་བཞིན་བཞེངས་པ་ལ། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲིཔྲེ་དུཿབྲིས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཤད་ནས། ཨཱོཾ་མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཆེ་གེ་མོའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་འཛབ་ཏུ་བཟླས་ནས། ཞག་བདུན་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ནས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེལ་བསྲེག་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གནད་ཡིག་ལྟར་རོའི་རྩར་རབ་གནས་དུས་ཀྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ནས། བུམ་བཟླས་དང་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། རོའི་བགེགས་བསྐྲད་དེ། རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་དེ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གཞན་དང་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་མ་མ་ཀོ་ལིང་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་ཀྱང་བྲབ་སྟེ། ཡང་ཡང་བཀྲུ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བུ་ཅི་འགྲུབ་འདོན་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། བར་དོའི་ངོ་སྤྲད་རྣམས་བརྗོད་ཅིང༌། རིགས་དྲུག་གི་མཎྜལ་སྔ་མ་ལྟར་བཤམས་པ་ཞག་རིམ་པས་ཕྱིས་ལ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱ་ཞིང༌། ནུབ་བདུན་པ་ལ་བསྲེག་པའམ་སྐྱེལ་བར་བྱ་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བར་དོའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྲེག་པ་ནི། བརྐྱངས་ན་ས་བསྲེག་ན་ཁྲུ་བཞི་པའི་རིང་ཐུང་ཀྱི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་དོ་པའི་ཟམ་པར་ཤིང་གདུམ་ཁྲུ་རེ་ལྷག་ཙམ་རེ་བཀལ་བའི་སྟེང་དུ་ཤིང་རྩེར་རོ་ཁ་སྦུབས་ནས། སྟེང་དུའང་ཤིང་བཀབ་ལ་བསྲེག་གོ །

需要給予認識自性、轉移意識等竅訣。根據《圓滿自性經》所說，應在六天內，為凈化投生六道的習氣，依次鋪設四瓣蓮花曼茶羅六個。分別書寫（ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲིཔྲེ་དུཿ，a nri su tri pre duh，अ नृ सु त्रि प्रे दुः，投生六道之因，a ni su ti pu du）。講說六道之處無有安樂之法，傳授不再投生彼處之方便竅訣。唸誦（ཨཱོཾ་མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།，oṃ ma ma ko liṃ sa manta śintaṃ kuru ye svāhā，ॐ म म को लिं स मन्त शिन्तं कु रु ये स्वाहा，一切業障悉皆消除，嗡瑪瑪果令薩曼達興旦古如耶梭哈）清凈一切業與習氣。第七天造大明點曼茶羅，讓中陰的光明母子認識自性，引導修習往生自性化身剎土之道。之後告誡進行送葬火化。或者根據《竅訣》，在屍體旁如同《時輪金剛》灌頂曼茶羅那樣繪製，中間供養具足相好的寶瓶。在瓶中觀想普賢父母、五佛族、釋迦等諸佛，融入智慧尊。儘量多作寶瓶加持和供養讚頌。驅趕屍體的違緣，喚請意識，以具加持的咒語、陀羅尼和寶瓶水洗濯，也撒以唸誦（མ་མ་ཀོ་ལིང༌，ma ma ko liṃ，म म को लिं，摧毀業障，瑪瑪果令）加持的細沙，反覆洗濯唸誦。然後儘量多唸誦度母心咒，講說輪迴過患、解脫利益、中陰認識等法。如前陳設六道曼茶羅，逐日擦拭，傳授凈修道之教言。第七天火化或土葬，結行迴向，宣說吉祥偈。如是中陰識自知自性而解脫，或必定往生自性化身剎土。第二、正行火化。若平面火化，挖長寬四肘、深一肘半的坑。架設一肘多長的木柴。在木柴上仰面放置屍體，上面也蓋上木柴火化。

སྟེང་དུའང་ཤིང་བཀབ་ལ་བསྲེག་གོ །བསྐུམས་ནས་བསྲེག་ན་སྙིང་ཀར་བཏགས་གྲོལ་ན་བཟའ་ཕུད་པ་གླན་ལ། པུས་བྲང་སྦྱར་བའི་སྒྱིད་ཁུང་དང་གྲུ་མོ་བསྐུམས་པའི་བར་དུ་ཐྀ་གུས་བསྡམས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཁྲུ་གང་བའི་སར་ཤིང་གཙིར་བ་འཁྱིད་གང་བའི་གོང་དུ་རྡོའི་སྒྱེད་པོ་ཟུར་བཞི་ནས་འཕྲད་ལ་བཙུགས་པ་མན་ཆད་བུད་ཤིང་ཕྲ་མོས་བཀང་ལ། རྩིག་ཟླུམ་མམ་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཁྲུ་གང་སྒྲོན་སར་རོ་བཅུག་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྟར་བསྲུབས་ཏེ་ཕྱི་ནས་དྲེས་མའི་ཆིངས་དང་ཞལ་ཞལ་དུ་བ་མི་འཆོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་ཤིང་ཁང་གི་བུག་པ་ནས་མེ་སྒྲོན་སྟེང་གི་ཡམ་ཤིང་ལ་སྦང་རབས་ཤིང་སྟེང་ནས་ཚིག་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲེག་རྫས་དབུལ་ཞིང་བསྟན་བུ་བཀླགས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འཇས་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ༌། ། གསུམ་པ་གྲོལ་ཚད་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་དང༌། འོད་དང༌། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེའང་རུས་པ་ལ་སྐུ་བྱུང་ན་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་ལོ། །ཡི་གེ་དང་སྒྲ་བྱུང་ན་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་ལཽ། །ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་དང་འཇའ་འོད་བྱུང་ན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ལ་གྲོལ་ལོ། །གདུང་བྱུང་ན་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ། །ངེས་པར་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ནི། །གསུང་གི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་བ། །ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འོད་གསལ་ཚད་དུ་གྲོལ་བའི་འོད་དང་ཚོམ་བུ་ལ་གྲོལ་བས་ཐེག་ལེའི་སྣང་བ་དང༌། གདུང་ལྔ་གང་རུང་འབྱུང་བ་དང༌། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གྲོལ་བའི་སྒྲ་དང༌། དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་བའི་ས་གཡོ་བ་དང༌།

上面也蓋上木柴火化。若曲身火化，解開繫在心間的衣結，脫下外衣，膝蓋靠胸，以繩索綁縛腿彎和臂彎之間，繫上兩個圓環。在三處安置三字，在屋內一肘高的地方壘起一肘高的木柴堆，在其上豎立四角相接的石板圍成的圍墻，下面填滿細柴，墻圓形或方形均可，墻口一肘高，將屍體放入其中。在其上如覆蓋糧倉般封閉，外面用黏土和泥封嵌，不讓煙漏出。然後從下面的木屋孔點火，從上面的洞口用樹枝點燃上方的木柴。觀想五佛族父母，作供養讚頌。供養液體酥油和各種穀物的火供品，唸誦度母心咒，虛空遍滿虹光等瑞相出現。其次，解脫征相。出現聲音、光明、身相、字母等相，即不退轉於三身位。在骨頭上出現身相，於法身光明中解脫。出現字母和聲音，于語自在四智中解脫。虛空清凈、虹光出現，於心性光明中解脫。出現舍利，於五部曼茶羅和任運自成中解脫。正如《秘密智慧續》所說："顯現身相，定獲法身之相。同樣聲音與字母，宣說是正語之相。虹彩與虛空清凈明亮，定獲心性之相。" 此外，還有：解脫于光明頂點的光明和灰燼；解脫于明點顯現的舍利子；出現任一五色舍利；五風融入法界清凈，解脫于任運智慧的聲響；解脫於法界本凈的地震；

དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་བའི་ས་གཡོ་བ་དང༌། སྐུ་ལ་གྲོལ་བས་སྐུ་འབྱུང་ཞིང་འོད་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། རླུང་དང༌། དབྱིངས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་ཡང་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། འོད་ཀྱི་ཚད་ནི་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི་གདུང་ནི་ཡང་དག་ཡིན། །རླུང་གི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ས་རྣམས་གཡོ་བ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་སྐུ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་རིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་མངོན་སུམ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དབུགས་ཆད་དུས་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་ན་མ་བསྲེག་ཀྱང་བར་དོར་གྲོལ་བས་ཆོ་ག་དང་སྲེག་པ་དང༌། ཀློག་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོད་པའི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྙིང་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ། །རིག་པ་དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པས། །བཀླག་ཅིང་བསྲེག་པར་བྱ་མི་དགོས། །འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཆོ་ག་དང་སྲེག་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། སྙིང་ཐིག་ཆོས་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་གིས། ངོ་སྤྲད་ཀྱང་གཡེངས་ནས་བསྒོམས་ལོང་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྲིད་དང་དབང་གི་དུས་སུ་འདས་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་བའི་གནད་ཕྱམ་བསྒྲགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བྱའི་ཆོས་དྲེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གཏན་ནས་མི་བྱའོ། །བབས་སུ་སུ་ལ་བྱས་ཀྱང་བར་དོར་ཕན་ཐོགས་མོད་ཀྱིས། བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྲེག་དུས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་དཀར་གསལ་ལ་དུད་པ་སྔོན་པོ་དང༌། རུས་པའང་དམར་གསལ་དུ་འོང་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན་དབྱིངས་ལ་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ཏེ། ཟླ་བ་དགུ་ན་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་འོད་སེར་གསལ་དང༌། རུས་པ་སྔོ་ནག་ལ། དུད་པ་དཀར་པོ་སྣང་བ་དང༌། གྲུབ་མཐའི་ཡིད་དཔྱོད་གནས་སུ་དག་ནས། ཞག་གསུམ་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་མེ་དཀར་གསལ་དུད་པ་སྔོན་པོ་ཅན། རུས་པ་དཀར་པོ་གདུང་དང་བཅས་པ་འོང་ཞིང༌།

解脫於法界本凈的地震。解脫於色身，出現身相、光明、明點、風相。到達法界頂點而解脫，相應的文字中說："光明頂點是顯現為光明。明點頂點就是真正的舍利。風相頂點是外在的聲響。法界頂點是大地震動。色身頂點是外在的身相。這些都是道理的功德。" 對於生前修習觀想的人，在斷氣時，若在自身具足，即使不荼毗也能在中陰解脫，儀軌、火化和唸誦都可以不做。如《金剛薩埵供養決定要訣》中說："與此法相應的福緣者，唯一心愛如心臟般的弟子，具有覺性實相的征相，無需唸誦和火化，僅是相遇就能成就。" 那麼，對誰應做儀軌和荼毗呢？對於信仰大圓滿法的人，即使傳訛也因散亂而無法修習；在灌頂和教授時去世的人；爲了信仰者等的利益，不能泄露密法要訣。除了法器以外，絕不能對邪見者做。雖然普施給任何人都能利益中陰，但由於有誓言，慎重抉擇至關重要。此外，火化時，由於惡趣之門關閉而得解脫的征相是：火焰白亮、青色煙霧，骨頭也呈鮮紅。十三個月后，解脫於法界。同樣地，先前所有的障礙清凈，輪迴之門關閉，九個月后得解脫的征相是：火焰金黃鮮亮，骨頭青黑色，出現白色煙霧。從宗派觀點清凈的地方，三天後解脫的征相是：火焰白亮伴隨青色煙霧，出現白骨和舍利。

རུས་པ་དཀར་པོ་གདུང་དང་བཅས་པ་འོང་ཞིང༌། བསྟན་བུའི་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ཞིག་པར་སྣང་བ་བཤད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་སྔར་གོམས་པའི་གནད་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེག་སྦྱོང་བྱས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །དུས་དེ་སྲིད་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་བ་ལ་ཐོགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། བྱོལ་སོང་མེ་འོད་དཀར་གསལ་བ། །དུད་པ་སྔོན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །རུས་པའི་མདོག་ཀྱང་དམར་གསལ་ཡིན། །གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མ་ཞིག་པར། །དེ་ཡི་རུས་པ་ཉིད་ལ་ འབྱར། །འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན། །ས་རྣམས་ངེས་པར་གཡོ་བ་ཡིན། ། དེ་དུས་འོད་ཀྱང་མོག་མོག་པོ། །སྣང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་མེ་མདོག་སེལ་ལ་གསལ། །དུད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་དོག་དཀར། །རུས་པའི་མདོག་ནི་སྔོ་ནག་ལ། །ཡི་གེ་ཞིག་སྟེ་ཐིག་ལེར་སྣང༌། །འདི་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ན་ཡང༌། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༌། །འདི་ལ་འོད་ནི་མེར་མེར་བ། །འདི་དོན་ངེས་པར་ཡང་དག་གོ །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པའི། །མེ་མདོག་དཀར་གསལ་གཡོ་བ་མེད། །དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲིངས་གསལ། །རུས་མདོག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་མ་ཞིག་པར། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་དང་ལྡན། །སྐབས་སྐབས་རུས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྣང༌། །འདི་ལ་སྐུ་དང་གདུང་ཡང་འབྱུང༌། །འདི་ནས་ཞག་ནི་གསུམ་ན་ཡང༌། །སྒྲ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །འོད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིང་ཞིག་ན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་ནད་དང་གདོན་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང༌། གང་དུ་བཞུགས་ཚད་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ། མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དང༌། བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང༌།

出現白骨和舍利，所寫的心咒字也顯現未損壞。這些是說，對先前沒有修習要訣的屍體進行火化儀軌而得解脫的征相。說明這期間在中陰凈化法性受到障礙。其中說："惡趣之門，火焰白亮，青色煙霧于東方顯現，骨頭顏色鮮紅，金色字母未損壞，附著在骨頭上。從此十三個月后，大地必定震動，那時光明閃爍，顯現必定改變。罪惡者，火色金黃亮，白色煙霧于西方，骨頭青黑色，字母毀壞顯現為明點。從此九個月后，聲音出現在東方，此光明閃耀，這意義確定無誤。持有宗派成就觀點者，火色白亮不動搖，青色煙霧向上伸展，白骨上有明點，字母未毀壞，白色有光澤，時而顯現在骨堆中央，此出現身相和舍利。從此三天後，聲音在東方，光明在西方。由此必定獲得化身果位。" 這些是說在許久之後解脫於法界的征相。第七，宣說利益。僅是隨身攜帶，善根就增長一億倍，任何疾病、魔障和違緣都不能傷害。所在之處成為塔廟，空行母等為那裡的眾生作供養，賜予悉地，他人不能傷害。增上智慧光明，執持覺性法性，在中陰認識自性，

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དང༌། བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཅངས་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་གཞན་པས་བཅངས་ཀྱང་གྲོལ་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱོལ་སོང་ལུས་སམ་བུད་མེད་དམ། །སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱས་ན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི། །བཏགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གྲོལ་ན། ། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འགའ་དང་འགའ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཡང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ་མི་ཤོང་པས་མི་སྣང་བ་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་ཚིག་འདི། །ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་འཕྲད་པ་མིན། །རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ཆེ་བ། །འགའ་ལ་འདི་ཉིད་སྣང་བ་ལས། ། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་པའི་སེམས་ཅན་དེ། གཟུགས་བརྙན་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་མོད། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་དེ་འདི་དང་འཕྲད་པས་གྲོལ་ནས་རིག་པ་གཞི་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དུད་འགྲོ་ལ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་དང་ཆ་ཕྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏགས་པས་ཆོག་མོད་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཅི་ཡོད། ལུས་ནི་མ་འགྱུར་བར་འདུག་ཟེར་བ་ནི། ལོག་ལྟ་བདུད་ཆོས་མཁན་ཚིག་ཙམ་ཤེས་པ་སྐལ་མེད་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུང་ལ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རིག་སྔགས་དང་སྨན་དང་མཁྱུད་སྤྱད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །

通過增上智慧光明，執持覺性法性，在中陰認識自性，成就佛陀菩提等。如《佛子經》中說："具此者，眾生即是佛陀。" 《決定時機要訣》中說："僅是隨身攜帶此法，就能成就佛陀，還有什麼需要懷疑的呢？" 此外，除了瑜伽士以外，其他人攜帶也能解脫。其中說："畜生或女人，或卑微種姓的眾生，若不離此法，必定獲得三身果位。"又說："若把此法系在畜生的頸上，它也能解脫，何況是人類呢？" 誰見到此法，誰就是有福德、具解脫種姓者。雖然個別人人人都能見到，但由於福德積累不足，所以見不到。其中說："因此，這個密咒不是普通能遇到的。唯有少數種姓具足、福德深厚者，才能見到此法，並非所有人都能看見。" 遇到此法的眾生，無論顯現何種形象，暫時因業力而成為那樣，但在覺性本質中，從未成立過善惡趣。那個業力遇到此法而解脫，覺性解脫于基礎。一些愚人說，給旁生繫上就能解脫，等同於給一半眾生繫上就行，但給所有眾生繫上有什麼解脫征相呢？他們說身體並未改變。這是邪見者、懂一些佛法詞句的無福者、思辨派的言論。在真實的大續部中，作為決定義宣說。《寶積經》中說："咒語、藥物、穿刺、緣起力，不可思議。"

རིག་སྔགས་དང་སྨན་དང་མཁྱུད་སྤྱད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་མཛད་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ནི་ཚད་མེད་དེ་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་ཡང་མཁྱེན་དགོས་སོ། །མ་མཁྱེན་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་སེམས་གྲོལ་བ་སྟེ། གཤིས་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། ལུས་དེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་གར་དགོས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཡིན་མོད། ལུས་འགྱུར་བར་མ་གསུངས་ལ། རྒྱན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་གྲོལ་བ་ལ། ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན་ནུས་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གླན་ཀ་ཁྱི་ཟུག་པ་ལྟར་སྤང་བའི་འོས་མ་ཡིན་ཡང༌། སྐལ་ལྡན་ཁ་ཅིག་ཚིག་དེས་མགོ་འཁོར་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ དོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ལ་སྡང་པ་ངེས་གསལ་བ། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གཏིང་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་འཆི་དུས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་ལས་ཟད་ནས། འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད་པར་གྲོལ་ཏེ། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ནས་བཅངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་སྣང་བའི་མིས། །འདི་ཉིད་ཡོད་པར་སུས་གཞན་ལ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡིས། །རང་གི་འབྲས་བུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི །ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་མི་བྱ། །

咒語、藥物、穿刺、緣起力，不可思議。佛陀和菩薩們的方便、禪定、神通境界，不可思議。正如經中所說，金剛持以殊勝深奧的方便緣起安立了此無上密咒，故必定解脫。佛陀的方便無量，也要了知系此法即得解脫。若不了知，就成為佛陀一切智的過失。解脫是心解脫，即安住覺性本然，但身體為何需要與前不同？阿羅漢也是解脫者，但未說身體改變，說有無二種莊嚴。因此，解脫並非一定要現前展示神通。雖然這不值得像狗咬皮球一樣去駁斥邪說，但有些有福者因彼言論而生疑惑，為消除疑惑而說。若對決定義生起信心，福德無量。正如《智慧成就續》中說："對法生厭離，徹底明瞭，福德果報深不可測。" 因此，臨終時身上有此法的眾生，即使是罪人，業盡后也不經由輪迴門而解脫。如《決定時機要訣》中說："何時臨終之際，此法在身上，不可能進入六道四生之城。" 且對他人保密持此法，能得大利益。其中說："若見到此法之人，對他人說有此法，此人失去自己的果位。因此，不應說一字一句，自生文字存在之語。"

ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་མི་བྱ། །མ་གསང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱ྄ུང་ལ། །གསང་བས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་བཅངས་པས་གྲོལ་བར་གནད། །འབྲས་བུ་མངོན་འབྱིན་རྟགས་རྣམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཐོང༌། །དེ་འདྲའི་ཟབ་ཆོས་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ། འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག» «།བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བཅང་ཐབས་གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།«མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༩༽བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ།

不應說一字一句，自生文字存在之語。不保密不得成就，保密則圓滿成就。這樣，以深奧的持守而解脫至關重要，果位現前的征相普皆能見。以宣說如是甚深法的福德，愿一切眾生同時獲得解脫！《隨系解脫背面文《如意自成》》，由至上乘瑜伽士隆欽饒嘉麥所造，詳細彙集了他的唯一心子關於背面文及其釋論、隨身攜帶要訣等所有內容。圓滿。善哉！善哉！善哉！摘自《祖父遺教》隆欽饒嘉麥全集第九冊《隨系解脫背面文如意自成》。